Я знаю, этот подход вызовет агрессию тут в комментариях, и это будет совершенно предсказуемо. Общеизвестный факт, что российский зритель очень консервативен, и современное искусство (которое "не реалистично") вообще не любит в принципе. Но есть и другая тонкость: наша культура подсознательно считает, что искусство -- оно для того, чтобы было красиво, гармонично и успокаивающе, чтобы лечить душевные травмы (поэтому в карантин таким успехом пользовался проект "Изоизоляция").
Однако для прочего мира совершенно равноценна и другая цель искусства: чтобы побуждать, вдохновлять, говорить о необходимости изменений, обличать, клеймить, служить локомотивом дальнейших изменений. Типа как "Хижина дяди Тома" убедила многих белых стать аболиционистами. Наш условный средний зритель эту цель не принимает, он нацелен на вечный абсолют, а не на злободневность. И считает искусство, созданное с активной жизненной целью, "неправильным, порченным" и прощает такое разве что плакатному жанру ("Родина-мать зовет!").
Худ. Reha Ahmed http://reyaahmed.in/
Однако почти все, что сейчас создается передового и хорошего в искусстве -- оно именно "активное" и наводящее на размышление, а не "пассивное", гармоничное, предназначенное для успокоения созерцанием (такое хорошее искусство сейчас тоже есть, но это не живопись, а фотосессии в Vogue).
На примере художниц-феминисток Индии эта цель видна особенно хорошо. Они действительно пытаются менять окружающий мир -- тем методом, который им доступен. А благодаря тому, что их культура такая богатая, и нация одарена особенным чувством цвета и красоты, это получается особенно интересно.
Худ. Reha Ahmed. Сочетание фиолетовго и зеленого -- это "гербовые" цвета суфражисток еще с 19 века.
Но их борьба (слово прямо из словаря народоволок 19 века) -- тоже особенная. Мы в своей средней полосе очень абстрактно представляем, насколько плохо живут женщины в восточных странах, что там с их свободами.
Вот несколько цитат из справки, описывающей ситуацию в Индии:
"Индийские женщины часто сталкиваются с гендерными проблемами – как общими для всех женщин планеты (неравная оплата за труд, более сложный доступ к образованию, харрасмент, бытовое насилие, бодишейминг), так и специфически индийскими (принуждение к браку и равный брак, кастовые ограничения, гедероцид, принуждение к ритуальному самоубийству после смерти мужа («сати»), убийства чести, требование сохранять девственность и пр.). Часть индийцев исповедует индуизм, часть – ислам, небольшая часть – буддизм, и все эти религии предъявляют к женщинам свои специфические требования. Феминистки борются с этими проблемами и их последствиями.
Индийский феминизм борется за равенство прав женщин и мужчин, защиту женщин от насилия, а также занимается такими культурно-специфическими вопросами, как, например, право наследования женщинами в Индии. (...)
Худ. Lalitha Lajmi.
Правозащитники выступали против традиции сожжения вдов вместе с телами мужей («сати»), против запрета на вступление вдов в брак, а также против женитьбы на несовершеннолетних девочках. (...)
Третья фаза феминизма в Индии (Post-1947): феминистские организации ставят целью защиту прав замужних женщин, работающих женщин и политический паритет (равное представительство в органах власти). Важной стадией этой фазы был период премьерства Индиры Ганди. Отстаивались права женщин наряду с борьбой против кастовой системы, правом использования родного языка, классовой борьбой и пр. В 2005 году был разработан и в 2006 году вступил в силу закон о защите женщин от домашнего насилия, в 2013 году – закон о предупреждении и запрете харрасмента на рабочем месте.
В настоящее время принято говорить о «четвертой волне» феминизма, которая началась в 2010-е годы. В Индии наряду с политической, социальной и образовательной деятельностью она ярко выражается в изобразительном искусстве. Своими работами художницы-феминистки демонстрируют свою позицию в отношении женского гендерцида (абортирования эмбрионов женского пола, насильственной смены пола), ущемления прав женщин в брачной и половой сфере (ранние и насильственные браки, харрасмент и т.п.), поддержку равенства прав женщин в оплате за труд и разделении с мужчинами репродуктивного труда (работа по дому, уход за детьми и стариками и пр.)".
***
Поэтому следует понимать, что картинки, которые в сегодняшней Европе будут восприняты совершенно спокойно, в России уже могут вызвать штрафы и задержания (см. дело Юлии Цветковой). А в еще более консервативной культуре за попытки выразить себя могут подвергнуть остракизму, а то и убить, причем члены твоей же семьи.
Рея Ахмед (Reya Ahmed) – художница из Калькутты. Ей 23 года, она заканчивает бакалавриат по архитектуре. Отличительная особенность ее работ – непропорционально большие глаза героинь сюжетов. Девушки с ее картинок смотрят на зрителя искоса или агрессивно, а порой рыдают. Ее самый известный зин – Saintbrush (2015). Кроме того, она написала серию иллюстраций для движения MeToo. Кроме феминизма, ее вдохновляют архитектура и кошки. Свою деталь-изюминку (большие глаза своих персонажей) она нашла, разглядывая работы индийского импрессиониста Джемини Роя. (инстаграмм)
Тут наш условный средний зритель здравомысляще говорит: "а нечего выпендриваться. Ишь чего, выражать себя она задумала. Надо вести себя прилично и не выходить за рамки".
На это ответ такой: люди -- разные. Одни -- зрители, а другие вот -- творцы. И вот те, которые творцы, у которых вдохновение, темперамент, идеи, они не могут сидеть "как все" и не выходить за рамки. Они просто физически не могут. Как дети не могут не прыгать и бегать, они просто лопнут, если попробуют.
Если к этому прилагается ум, талант, эмпатия, да еще и осознание того, что тебя подчинили и закабалили, то творчество, причем эпатажное, становится совершенно закономерным выходом (как для детей беготня на школьных переменках). Эта категория людей маленькая, но очень активная и шумная. И более сильное большинство, согласно "родительскому инстинкту тишины" их травит и затыкает -- потому что они шумят и раздражают. Все банально. Иногда это затыкание принимает особенно токсичные формы.
Индийская художница Лалита Ладжми (Lalita Lajmi), род. 1932. Одна из первых индийских художниц-феминисток. Посмотрите, какое удивительное лицо, попытайтесь представить, сколько она перевидала и перечувствовала.
Биография: "Лалита Ладжми – художница из Калькутты. Самоучка, с детства испытавшая любовь к искусству, к классическому индийскому танцу. Сестра режиссера, продюсера и актера Гуру Дутта. В интервью признавала, что кастовая система и принадлежность к среднему классу не позволяли ей учиться танцу. Рисовать начала в детстве, получив от дяди-художника коробку красок.
Серьезно занималась живописью с 1961 года, но работы не продавались, пришлось стать учительницей в художественной школе. В 1960-х участвовала в своей первой групповой выставке в Бомбее (ныне Мумбаи), позже прошла ее первая персональная выставка. Со временем у художницы появились покупатели, работы выставлялись на выставках The Feminine Eye и др.
Сюжеты – сложности в отношениях между мужчиной и женщиной, неравенство полов, крепкая связь матери и дочери – часто автобиографичны. Экспериментируя со стилем, композицией и темами, Лалита написала несколько провокационных работ. Например, на одной картине богини Дурга и Кали судят и карают коленопреклоненных мужчин. В поздних работах ее героини изображены агрессивно настроенными по отношению к миру и обществу".
Работы художницы
Что происходит, если не давать людям самовыражаться, и заставлять их жить строго по правилам (в первую очередь религиозным, самым почтенным, ого-го)? Да вот. посмотрите что в Иране. что в Турции. Снятие с Айи-Софии статуса музея -- типичный симтом. А еще -- культура (и наука, между прочим, они питаются из одного источника пассионарности нации) банально заходят в тупик, начинается стагнация.
А вот другая биография, уже молодой художницы:
"Аннушка Хардикар (Annushka Hardikar) – 22-летняя индийская художница-иллюстратор из города Пуне. Художница закончила Институт Искусств Шришти в Бенгалоре по специализации «Дизайн и технологии». Рисует скетчи, дудлы и зины. Работы отличаются яркой цветовой палитрой. Как признается художница, на ее творчество повлиял pop-art и стиль графических романов (комиксов).
Ее артбук Oh Nari, So Sanskari! – зин-монолог трех героинь – Драупади, Кунти и Гандхари, которые рассказывают о злободневных проблемах современных индийских женщин – от бодишейминга до требования сохранения девственности.
Отличительная особенность артбука в том, чтогероини индийского эпоса (Махарабхата) переместились в XXI век. Аннушка о своей работе: «Зин показывает препятствия, с которыми сталкиваются индийские женщины в XXI-ом веке. Традиционные героини Кунти, Гандхари и Драупади здесь показаны в контексте современности. Перечитывая мифы и легенды, я осознала, что несмотря на бурную энергию и способности, которыми героини обладали, они всегда представлялись читателю зависимыми от мужчин»" (инстаграмм).
Рисунки из Oh Nari, So Sanskari!
Тут наш условный средний зритель здравомысляще говорит: "ну, какой смысл в том, что дамочки рисуют свои забавные феминистские комиксы, вместо того, чтобы заняться полезным делом, ремеслом, росписью батиков, например, или кулинарией? Что, после публикаций таких комиксов правительство Индии вдруг возьмет и начнет правильные феминистские законы издавать? Внезапно так?"
Нет, работает все это не так. И отнюдь не "внезапно", а очень постепенно.
Например, увеличение числа художниц, которые занимаются тем, что им нравится, и громко заявляют о себе, своих проблемах и проблемах других женщин, ведет к тому, что у девочек, смотрящих их творчество, появляется осознание того, что в их семье от них требуют чего-то не того, что идеалы женственности из "Махабхараты" устарели, и вообще, надо жить как-то получше. Получать образование, выходить замуж не за того, кого требуют родители, и т.д. Постепенно увеличивается количество женщин, начинающих мыслить осознанно, с каждым поколением их становится все больше. И именно это, критическая масса и ведет потом, например, к принятию нормальных законов и прочему прогрессу.
Худ. Chuskipop. Обратите внимание на текст на картинке
Вот еще художницы:
"Chuskipop – совместный проект «цифровой» художницы Sweety и писательницы Pappu, подкаст и «g-clay» живопись. Обе девушки выросли в Индии, но живут за границей. Sweety живет в Канаде, рисует в жанре комикс, поп-арт и коллаж. По ее словам, с детства отличалась своенравием и страстью к «неправильным рисункам». Вдохновляется болливудскими фильмами 1970-1990-ых. Идея проекта – подчеркнуть, что в прошлом многие фильмы демонстрировали мизогинию и сексизм. В те времена было нормой демонстрировать изнасилование во всей «красе», а нормальные проявления привязанности, например, поцелуи, - как что-то неловкое и стыдное. На картинах художницы прослеживаются мотивы из жизни «неправильной, борзой» индийской девушки, курение, однополая любовь и т.д. При этом женщина изображается в традиционной одежде и украшениях, что добавляет индийского колорита. (Инстаграмм, сайт)"
А вот более воинствующий автор:
"Акуи Тхами (Aqui Thami) из области Дарджилинг - фем-активистка, ученая и создательница Sister’s Library – передвижной библиотеки с книгами о женщинах и феминизме. Также Aqui – одна из основателей группы Dharavi Art Room и сообщества Bombay Underground. Картины, коллажи и зины Тами - иллюстрации к известным историям и сюжетам, в том числе и политическим, остросоциальным. Тами называет себя «зинеркой» и объясняет это тем, что "зины, написанные и нарисованные женской рукой, рассказывают о проблемах, о которых мы нигде больше не прочитаем".
Выставлялась в лондонском музее Виктории и Альберта.
Один из примеров политического фем-активизма Тами – сотня плакатов с лозунгом «Здесь приставали к женщине» по всему Мумбаи. Акция привлекала внимание к бедственному положению девушек и женщин.
Одна из известных работ – зин про менструацию, религиозные предрассудки и суеверия, связанные с месячными, и общественную позицию в этой сфере»".
На этом месте сторонник тезиса "искусство -- это обязательно чтоб красиво и реалистично было нарисовано" вопиет к небесам "это все не искусство!!!"
Но я напоминаю, что это -- все-таки искусство, но только не отвечающее цели №1 (покой и гармония), а вот с точки зрения цели искусства №2 (покой нам только снится) -- это оно и есть, вполне себе.
Ну ладно, давайте поставлю вам для успокоения образец современного искусства в рамках цели №1.
Coco de Mer (source)
Ну как, красотища же? Полегчало?
***
Выдохнем от этого атласного шедевра объективизации и вернемся к индийским художницам. Цитирую следующую биографию:
"Арунима Босе (Аrunima Bose) – художница-феминистка, бисексуалка. В своих тактильных инсталляциях рассказывает о гендере, ориентации и других проблемах сексуальности. До того, как стать художницей, Босе работала гендер-тренеркой. Она уверена, что проблемы в сфере сексуальности – результат неправильного или недостаточного полового воспитания, а секс сам по себе – не социальная проблема.
Она отмечает, что изображения полового члена встречаются чаще, чем изображения вульвы, и это не может не вызывать вопросов. Поэтому для проекта Gender Bender 2017 проходившей в стенах Гете-Института в Бангалоре (Goethe-Institut Bangalore/ Max Mueller Bhavan) она подготовила инсталляции на тему вульвы. Экспонаты из носовых платков, тампонов, проводов и других материалов можно было не только осматривать, но и трогать. В целом нагота и проблема ее изображения – центральная тема творчества Босе".
Стоит ли говорить "об этой гадости"?
Если это путь обрести свободу, то безусловно.
А это он, один из имеющихся путей.
Очень немногочисленных для женщин в консервативных культурах.
← Ctrl ← Alt
Ctrl → Alt →
← Ctrl ← Alt
Ctrl → Alt →
Comments for this post were locked by the author